Yuria Celidwen nasceu em uma família de místicos indígenas, curandeiros, poetas e exploradores das terras altas de Chiapas, no México.
por Ivan Natividad, Universidade da Califórnia – Berkeley com informações de Medical XPress
“Eu cresci com um pé no deserto e outro no realismo mágico da cultura indígena “, disse Celdiwen, um nativo de ascendência indígena Nahua e maia. “As canções e histórias dos meus anciãos encantaram minha infância. Elas aprimoraram minha imaginação mítica e intuição emocional, que se tornou o solo fértil onde as sementes da bondade, do brincar e do encantamento criaram suas raízes.”
“[Mas] carregamos trauma intergeracional e também felicidade intergeracional”, acrescentou ela. Um resultado da opressão colonial histórica das comunidades indígenas, genocídio e “a exploração de nossas terras e tradições seculares, e as comunidades e tradições resilientes, orientadas para a Mãe Terra e fortemente tecidas que preservamos”.
Essas grandes disparidades, disse Celidwen, são formativas para a pesquisa e o trabalho que ela realizou nas últimas duas décadas, colaborando e construindo coalizões com comunidades indígenas de todo o mundo para criar espaços comunitários e políticas que promovam as vozes dos povos indígenas e seus princípios honrados.
Hoje, como membro sênior do Othering and Belonging Institute da UC Berkeley, Celidwen está explorando como as instituições ocidentais podem abordar eticamente a crescente pesquisa e uso de psicodélicos como terapias médicas viáveis. Ela conduziu recentemente um estudo publicado na revista The Lancet Regional Health—Americas .
O artigo, “Princípios éticos da medicina tradicional indígena para guiar a pesquisa e a prática psicodélica ocidental”, destaca como o novo movimento psicodélico ocidental pode abraçar e colaborar com as tradições indígenas da medicina vegetal que o precederam.
“A autoridade dos Povos Indígenas deve ser reconhecida e respeitada como detentores iguais de sofisticados sistemas de visão contemplativa”, disse Celidwen, que anteriormente atuou como contato de assuntos indígenas nas Nações Unidas. “As vozes indígenas trazem ações de reverência, gentileza e compaixão. Portanto, minha pesquisa está comprometida com a recuperação, revitalização e transmissão de nossas sabedorias indígenas.”
Uma indústria em expansão
Medicamentos psicodélicos – que ainda são criminalizados federalmente nos EUA – têm sido usados como “remédios espirituais” por comunidades indígenas em todo o mundo há séculos. As sagradas tradições indígenas incluem cerimônias que praticam esses medicamentos não apenas para curar as pessoas, disse Celidwen, “mas para curar nosso planeta, abrindo os portais espirituais para os ancestrais (passados e emergentes) e promovendo a transcendência por meio de conexões profundas com a natureza, o universo e Espírito.”
Recentemente, no Ocidente, esses medicamentos foram usados como terapias para depressão, ansiedade, dependência e transtorno de estresse pós-traumático (TEPT), criando uma indústria multibilionária em expansão. O uso recreativo de plantas psicodélicas, como cogumelos psilocybe, cacto peiote (Lophophora williamsii) e ayahuasca, também criou um mercado para os praticantes psicodélicos ocidentais cobrarem milhares de dólares pela facilitação.
De acordo com o estudo, atualmente existem cerca de 30 milhões de pessoas que usam psicodélicos apenas nos Estados Unidos. E como o apoio financeiro continua a proliferar em instituições ocidentais para pesquisa psicodélica, que inclui mais de 350 estudos clínicos psicodélicos registrados, Celidwen disse que há sérias preocupações das comunidades indígenas sobre como a pesquisa de seus medicamentos espirituais é conduzida e como a participação indígena será incorporada – se é que será.
Como o Ocidente transformará o uso sagrado de psicodélicos? E como indenizar as comunidades indígenas pela apropriação de seus remédios consagrados pelo tempo?
Celidwen responde a essas perguntas por meio de sua pesquisa com praticantes, ativistas, acadêmicos e advogados indígenas de todo o mundo – todos bem versados nas práticas de medicina indígena. Eles formularam um conjunto de diretrizes éticas sobre o uso atual de medicamentos tradicionais indígenas no Ocidente.
“Vejo a falta de acesso aos nossos próprios sistemas de medicina indígena”, disse Celidwen, “que continuam a ser descartados, perseguidos, descaradamente extraídos, explorados e capitalizados. … Tornou-se evidente para mim que era crucial reunir os vozes das tradições que foram mais impactadas pela apropriação desses remédios espirituais.”
Centralizando o ‘ato sagrado’
O grupo se reuniu virtualmente durante a pandemia, e Celidwen disse que o painel discutiu questões profundamente enraizadas nas comunidades indígenas. Como o impacto que a apropriação cultural teve em suas medicinas tradicionais e a falta de reconhecimento dessas medicinas por serem sagradas nas culturas indígenas.
Os participantes do painel também abordaram as várias políticas de exclusão que suas comunidades enfrentaram na prática de suas tradições medicinais, a crescente pegada de carbono em suas terras e o impacto que o “turismo psicodélico” ocidental teve na prevenção do acesso de comunidades indígenas a seus próprios medicamentos.
O painel também repudiou qualquer tentativa de patentear o patrimônio indígena.
Através de sua pesquisa, disse Celidwen, torna-se evidente que as vozes e a liderança dos povos indígenas estão ausentes da pesquisa e prática psicodélica ocidental. Quando as vozes indígenas foram envolvidas, foi meramente simbólico, não beneficiando as comunidades indígenas.
“Mesmo o termo ‘psicodélicos’ é uma noção ocidental com a qual as comunidades indígenas não concordam”, disse Celidwen. “O uso recreativo ocidental de nossos medicamentos espirituais não tem nada a ver com a reflexão sobre a mente ou o espírito. Nem sempre é um ato sagrado. A visão ocidental diz que os psicodélicos manifestam a mente humana, mas esses medicamentos não são apenas sobre a mente humana, eles revelar o Espírito, o próprio princípio animador da Vida.”
A pesquisa levou a um consenso de princípios éticos indígenas que Celidwen disse delinear oito elementos críticos – “Reverência, Respeito, Responsabilidade, Relevância, Regulamentação, Reparação, Restauração e Reconciliação” – para os pesquisadores psicodélicos considerarem em seus ensaios e práticas.
Esses princípios foram então conectados a problemas específicos que os povos indígenas enfrentam por causa da pesquisa e prática de psicodélicos fora das comunidades indígenas.
Mais importante, disse Celidwen, eles apresentam soluções.
E para o diretor do Instituto Othering and Belonging de Berkeley, John Powell, não há melhor momento do que agora para “a ponte dessas soluções” ser considerada.
“É notável como as ricas tradições indígenas foram amplamente ignoradas no estudo do florescimento humano e nas intervenções positivas que o tornam possível”, disse Powell. “A pesquisa do Dr. Celidwen se destaca em como centra a relacionalidade, a interdependência, a reciprocidade e o significado inerente a todos os fenômenos vivos.”
De um lugar de ‘bondade feroz’
Embora sua própria vida tenha sido marcada por discriminação, exploração, extração e formas extremas de violência e abuso, Celidwen disse que essas experiências também refletem as maiores disparidades que os povos indígenas vivenciam.
“Não apenas carregamos danos históricos”, disse Celidwen, “mas as experiências traumáticas continuam sendo perpetuadas por estruturas e sistemas de opressão e exploração de nossas Terras, culturas e tradições, que acabam dilacerando nossos corações e despedaçando nossos corpos. .”
Esse trauma, disse Celidwen, está ligado a questões contemporâneas que afetam as comunidades indígenas, que incluem a falta de acesso ao mínimo para uma vida digna, saúde, educação, proteção e moradia.
De acordo com o estudo, embora a indústria psicodélica possa se tornar um comércio multibilionário, houve pouco ou nenhum retorno econômico ou de saúde para as comunidades indígenas, que representam 6% da população mundial e 30% dos extremamente pobres.
Os indígenas também vivem, em média, 20 anos a menos que os não indígenas.
Outras disparidades econômicas que a pesquisa de Celidwen aponta são o fato de que os praticantes e facilitadores psicodélicos ocidentais podem ganhar uma média de US$ 10.500 por evento de serviço, em comparação com os praticantes de medicina indígena, que ganham entre US$ 2 e US$ 150 por seus serviços.
As mulheres indígenas em particular, disse ela, não têm acesso a plataformas de influência nos processos de tomada de decisão. Mas Celidwen disse que descobriu que participar da transmissão do conhecimento indígena tradicional a ajudou a preservar sua cultura indígena.
“É uma forma de recuperar nossos lugares e, ao mesmo tempo, é sobre amor e uma bondade feroz para guiar as pessoas a perceber e acordar para nossas realidades diárias”, disse ela. “Devemos estar abertos a colaborações éticas para chegar a soluções juntos e criar pontes entre nós.”
Colaborações estimulantes
Para compartilhar essas perspectivas indígenas, Celidwen realizou vários diálogos para acadêmicos, clínicos e povos indígenas de várias origens para reunir, participar e entender as cerimônias indígenas tradicionais.
No outono passado, Celidwen reuniu praticantes de medicina indígena do México, Guatemala, Canadá, Colômbia e El Salvador para se encontrar com pesquisadores psicodélicos de instituições ocidentais que incluíam UC Berkeley, John Hopkins University, University of Wisconsin Madison e UCSF.
O evento de dois dias foi realizado no Clube da Faculdade de Berkeley e incluiu cerimônias indígenas profundamente enraizadas na construção de conexões com as concepções indígenas de “Espírito, Criador e Universo”. A autodescoberta e a reflexão sobre “nossos ancestrais” também foram incorporadas à conferência, que promoveu um livre fluxo de ideias e discussões que abordaram a ausência dos Povos Indígenas no movimento psicodélico ocidental.
Dacher Keltner, um professor de psicologia de Berkeley, participou da conferência e disse que a capacidade de Celidwen de fornecer um espaço colaborativo e nutritivo para pessoas de comunidades totalmente diferentes terem conversas difíceis sobre a pesquisa psicodélica é transformadora .
“A Dra. Celidwen iniciou o tipo de diálogo – e estabeleceu o tipo de princípios – que garantirá que esse novo movimento não seja outra extração de recursos colonialistas, mas, em vez disso, possa se mover em direção a uma colaboração mais reverente e mutuamente nutritiva”, disse Keltner, que também é diretor do Greater Good Science Center de Berkeley. “É seminal e necessário.”
Para Powell, a mera presença de Celidwen no campus como estudiosa indígena ajuda a ampliar o discurso da comunidade acadêmica de Berkeley. E sua pesquisa, disse Powell, pode transformar a cultura, como fica evidente em sua integração em escolas, ambientes de saúde, sistema judicial, organizações e agências governamentais.
“O trabalho de Yuria sobre as tradições indígenas e o que elas nos ensinam sobre a criação de um mundo onde todos pertencem será transformador”, disse ele. “Ela já teve um impacto significativo na forma como pensamos sobre a ponte, uma prática essencial que ajuda a aprofundar os relacionamentos entre as diferenças, para que possamos criar em conjunto estruturas que sirvam a todos nós”.
Celidwen continua a trazer sua pesquisa para instituições ocidentais em todo o país, falando em universidades e faculdades sobre as maneiras pelas quais os princípios e valores indígenas podem ajudar a humanidade em geral a “acessar um desdobramento cada vez maior de um caminho de significado e participação enraizado em honrar toda a vida. “
Mais recentemente, Celidwen falou na Bioneers Conference no mês passado no Berkeley’s Zellerbach Hall, divulgando sua pesquisa e perspectiva da “Ética de Pertencimento de Tradições Contemplativas Indígenas” com a esperança, diz ela, de que isso irá unir e equilibrar “o clima de desigualdade e separação do mundo.”
“Ficou evidente que quando prestamos atenção ao mundo ao nosso redor, tudo o que ouvimos é urgência. É hora de reflexão comunitária”, disse ela. “Precisamos nutrir uma responsabilidade social consciente pelo eu, pela comunidade e pelo meio ambiente. E estar aberto para transcender além do indivíduo e da cultura material para abraçar o Divino.”
Mais informações: Yuria Celidwen et al, Ethical principles of traditional Indigenous medicine to guide western psychedelic research and practice, The Lancet Regional Health—Americas (2022). DOI: 10.1016/j.lana.2022.100410
