Reduzidas ao tamanho de uma maçã com os olhos e os lábios costurados, é fácil esquecer que essas icônicas cabeças encolhidas são, na verdade, os restos de humanos reais que já viveram e respiraram.
Com informações de Science Alert.
Durante séculos, as famosas relíquias (conhecidas como tsantsas) do povo indígena Shuar equatoriano foram vendidas como novidades, usadas como adereços em filmes e teatros e colocadas em exibição para atrair multidões curiosas.
Tão indistinta é a linha entre artefato cultural e bugiganga caprichosa que é quase impossível dizer quais tsantsa são produtos autênticos de uma cultura perdida e quais foram fabricadas para lucrar com nosso fetiche pelo estranho e pelo exótico.
Agora, graças ao trabalho experimental realizado por pesquisadores da Western University e Object Research Systems, no Canadá, e da Universidade de San Francisco, Quito, no Equador, os antropólogos podem, finalmente, ter uma ferramenta para distinguir quais são mais prováveis de serem falsas.
Usando diferentes resoluções de exames de raios-X para revelar níveis contrastantes de detalhes em cortes, anatomia e costura, os pesquisadores conseguiram identificar as principais diferenças que separam as tsantsas cerimoniais das comerciais.
A história da prática funerária incomum é obscura, obscurecida pela falta de registros escritos e evidências conflitantes.
Alguns pensam que é exclusivamente o domínio dos Shuar, que há séculos chamam o Equador e o Peru de lar. Outros pensam que se estende a outras culturas que falam uma das várias línguas intimamente relacionadas.
Os etnohistoriadores estimam que a ação de remover e preservar cabeças dessa forma remonta ao século XVI, com a intenção de aprisionar a alma de um indivíduo.
Embora muitos pensassem que só era realizado em inimigos dos Shuar, como o povo Achuar da Amazônia, as autoridades Shuar contemporâneas afirmam que também foi realizado em líderes comunitários respeitados.
Sem registros claros sobre por que ou mesmo como o ritual foi realizado inicialmente, muitas questões ainda permanecem.
Dito isso, há um amplo consenso sobre os passos básicos de uma criação cerimonial de tsantsa.
Apenas uma pequena palavra de advertência para os mais sensíveis… você pode querer pular os próximos três parágrafos.
As cabeças eram tipicamente cortadas na base do pescoço e amarradas em uma videira ou jogadas em uma cesta para serem levadas de volta para processamento. O couro cabeludo foi aberto com uma faca de bambu ou uma pedra afiada ou concha, com o crânio removido e descartado em um rio próximo.
A pele era posteriormente fervida por até duas horas, matando micróbios e fazendo com que a carne encolhesse levemente. Depois foi só virar o rosto e o couro cabeludo do avesso, retirar o máximo de tecido conjuntivo possível, costurar os olhos fechados com fibras de uma palmeira de Astrocaryum chambira e virar tudo de volta do jeito certo.
Uma vez que a boca foi fechada com bambu (ou costurada com mais fibras) e outras incisões costuradas, pedras quentes foram colocadas dentro da cabeça para ajudar a encolhê-la ainda mais. Finalmente, areia quente é despejada no interior para preencher todos os cantos e recantos, secando-os e ajudando a garantir a preservação.
(Para aqueles que pularam os três parágrafos acima, bem-vindos de volta.)
Ao contrário do que podemos ver nos filmes ou ler nos livros, as tsantas não eram usadas – eram penduradas em postes.
Podemos apenas imaginar os pensamentos de exploradores e missionários se deparando com esses poderosos totens. No entanto, no início e meados do século XIX, os Shuar e Achuar estavam negociando com colonos europeus próximos. Entre os itens que chegaram às mãos de colecionadores de todo o mundo estavam esses vasos mágicos cerimoniais.
Com a demanda crescente – e altas recompensas – veio a tentação de transformar essa prática em algo mais comercial.
Portanto, não apenas cabeças humanas genuínas chegaram ao mercado, como também peles de porcos, macacos e preguiças foram habilmente transformadas em algo vagamente humano.
Identificar a linha entre algo cerimonial e algo que pode ser vendido com lucro não é tão fácil quanto analisar a pele e o cabelo em busca de sinais de origem humana.
Alguns relatos sugerem que até cabeças autênticas foram adornadas com cabelos e outros materiais de animais. Notícias questionáveis até sugeriram que corpos humanos não reclamados de hospitais locais forneciam os materiais de vez em quando.
Ao desembarcar em um pequeno punhado de detalhes que podem ser usados para aumentar a probabilidade de que uma tsantsa em uma coleção tenha sido produzida para um propósito cerimonial – a costura, a anatomia da orelha e do olho e a anatomia do couro cabeludo – os pesquisadores argumentam que pode ser possível preencher o conhecimento que faltava sobre as origens dessas cabeças encolhidas.
Do jeito que está, os autores estão confiantes de que não existe uma linha clara entre artefatos puramente cerimoniais e aqueles feitos apenas para ganho comercial.
Mas há sinais de falsificação se você souber onde procurar, na forma das características anatômicas, no comprimento e na densidade das fibras capilares e nas dobras da pele – observações que podem ser feitas mais facilmente com tomografias computadorizadas de raios-X feitas em várias resoluções.
A equipe testou seus critérios em uma tsantsa que entrou nas coleções do Museu Chatham-Kent em Ontário, Canadá, na década de 1940. O artefato parece agora ser confirmado como humano, embora provavelmente não tenha sido feito para fins cerimoniais.
Compreender a história de qualquer tsantsa individual não dá apenas aos antropólogos um meio de estudar a etnografia dos povos indígenas da América do Sul. Ele devolve uma pequena quantidade de dignidade a uma série de restos humanos que antes eram comprados e vendidos como meras curiosidades.
Esta pesquisa foi publicada no PLoS One.
